Nauk o Yinu in Yangu
Vsi ste verjetno že kdaj videli ta znak – taiji ali znak o yinu in yangu. Kaj pa ta znak sploh predstavlja?
Človek je po Kitajski Medicini del Vesolja in uteleša zato načela Neba (Yang) in Zemlje (Yin). Nauk o Yinu in Yangu ureja celotno Vesolje in iz tega glavnega nauka izhajajo vsi nadaljni nauki. Z njim razlagamo vse fizične pojave, naravne zakonitosti in delovanja okoli in znotraj človeka.
Znak je dualistični koncept starodavne kitajske filozofije daoizma in ponazarja to, da znotraj vsake stvari soobstajata bodisi Yin, kot Yang energija, ki sta enakovredni in medsebojno odvisni ter šele skupaj tvorita harmonično celoto. Njun odnos je intenziven in dinamičen, saj se nenehno spreminjata, preoblikujeta, druga na drugo vplivata in sta tudi drug od druge odvisni. V njunem odnosu sta obe hkrati vzrok in posledica.
Legge dello Yin e dello Yang
Probabilmente avete già visto questo segno: il taiji o il segno dello yin e dello yang. Ma cosa rappresenta?
Secondo la medicina cinese, l’uomo è parte dell’Universo e quindi incarna i principi del Cielo (Yang) e della Terra (Yin). La dottrina dello Yin e dello Yang regola l’intero Universo e tutti gli insegnamenti successivi derivano da questa legge principale. Con essa, spieghiamo tutti i fenomeni fisici, le leggi naturali e le azioni intorno e dentro l’uomo.
Il segno è un concetto dualistico dell’antica filosofia cinese del Taoismo e illustra che in ogni cosa coesistono energie Yin o Yang, che sono uguali e reciprocamente dipendenti e solo insieme formano un tutto armonioso. La loro relazione è intensa e dinamica, poiché cambiano, si trasformano, si influenzano a vicenda e dipendono l’una dall’altra in continuazione. Nella loro relazione, entrambe sono simultaneamente causa ed effetto.
Nauk o petih elementih
Ker je človek po Kitajski Medicini del Vesolja in ker uteleša načela Neba in Zemlje, odseva torej tudi naravo z vsemi njenimi elementi.
Ves pojavni svet temelji na medsebojnem gibanju in spreminjanju petih osnovnih elementov, ki predstavljajo organizirano in harmonično celoto v sistemu naravnih pojavov in pa tudi v človeškem telesu. To je nauk o Petih Elementih.
Elementi so: Voda, Les, Ogenj, Zemlja in Kovina.
Legge dei cinque elementi
Secondo la Medicina Cinese, l’uomo è parte dell’Universo e incarna i principi del Cielo e della Terra, riflettendo così la natura con tutti i suoi elementi.
L’intero mondo fenomenico si basa sul movimento e sul cambiamento reciproco dei cinque elementi fondamentali, che rappresentano un insieme organizzato e armonioso nel sistema dei fenomeni naturali e anche nel corpo umano. Questa è la legge dei Cinque Elementi.
Gli elementi sono: Acqua, Legno, Fuoco, Terra e Metallo.
Nauk o petih elementih
Zima: element Voda
Zima predstavlja element Vode, maksimum Yin energije. Simbolizira ponotranjenost, koncentracijo in kopičenje zalog za spopadanje s hladnim, temnim obdobjem. Ampak Voda je glavni vir življenja in v svojih globinah izraža ves možen potencial. Seme, ki v tem obdobju miruje v temi, se v resnici pripravlja, da bujno vzklije spomladi. Zima je torej čas mirovanja in globokega umika vase, ki mu sledita prenova in popolna regeneracija.
Legge dei cinque elementi
Inverno: elemento Acqua
L’inverno corrisponde all’elemento Acqua, massimo dello Yin. Simboleggia il movimento verso il basso, la concentrazione, l’accumulo delle provviste per far fronte al periodo freddo, al buio. Ma l’Acqua, nelle sue profondità, racchiude in sé il principio stesso della vita, esprime tutte le possibili potenzialità. Il seme, immobile al buio, si prepara in questa stagione per germogliare rigoglioso in primavera. L’inverno è quindi il periodo per il ritiro profondo in se stessi, per resettarsi e successivamente rigenerarsi.
Nauk o petih elementih
Pomlad: element Les
Narava se počasi prebuja. Prvi znanilci pomladi sramežljivo kukajo na plano. Element, ki pripada temu obdobju rasti, eksternalizacije in širitve, je Les. Pomlad predstavlja prehod iz energije yin v energijo yang, prehod iz teme v svetlobo, preporod narave iz zimskega snu. Je čas setve, ustvarjalnosti in načrtovanja prihodnosti.
Legge dei cinque elementi
Primavera: elemento Legno
La natura si sta pian piano risvegliando. I primi presagi della primavera fanno timidamente capolino dalla terra. L’elemento corrispondente è il Legno che simboleggia la crescita, il movimento di esteriorizzazione ed espansione tipici di questa stagione. La primavera rappresenta il passaggio dallo yin allo yang, il passaggio dal buio alla luce, la rinascita della natura dopo l’inverno. È il periodo della semina, della creatività, della progettazione futura.
Nauk o petih elementih
Poletje: element Ogenj
Element Ogenj pripada poletju, maksimum energije Yang. Predstavlja svetlobo, toploto. Označuje vrhunec rasti, največjo aktivnost, dokončno ekspanzijo. Poleti doseže narava svojo maksimalno preobrazbo. Seme, ki se je pozimi v mirovanju in temi pripravljalo, da bujno vzklije spomladi, doseže v tem času ves svoj možen potencial.
Legge dei cinque elementi
Estate: elemento Fuoco
L’elemento Fuoco corrisponde alla stagione dell’estate, massimo dello Yang. È luce, calore. Rappresenta il culmine della crescita, la massima attività, la massima espansione. In estate la natura raggiunge la sua massima trasformazione. Il seme che durante l’inverno, immobile al buio, si preparava a germogliare rigoglioso in primavera, raggiunge in questo periodo tutta la sua potenzialità.
Nauk o petih elementih
Jesen: element Kovina
Po Kitajski Medicini vlada jeseni element Kovina. Energija yang začne prehajati v energijo yin, v tem času pride do upočasnitve in ponotranjenosti, značilno je zbiranje plodov poletja. Kot drevo, ki jeseni odvrže liste, da se pripravi na zimo in prebudi pomladi, tako lahko človek ustvari prostor za novo, kajti element nas povezuje z možnostjo opustitve vsega, kar je odvečno, da lahko pride do obnove.
Legge dei cinque elementi
Autunno: elemento Metallo
Nella Medicina Cinese l’autunno corrisponde all’elemento Metallo, passaggio dallo yang allo yin. Quest’elemento rappresenta la raccolta e la decelerazione, simboleggia il movimento di interiorizzazione. Così come l’albero lascia cadere le foglie per affrontare l’inverno e rinascere in primavera, così l’uomo può lasciare andare il superfluo per consentire il rinnovamento. L’autunno ci insegna a fare spazio.
Nauk o petih elementih
Element Zemlja
Zemlja predstavlja Center. Je osnova vsake preobrazbe in predstavlja prehodno obdobje med enim letnim časom in drugim, to je obdobje, ki ga običajno spremlja povečana Vlaga. Element Zemlje je povezan s podobo matere, s konceptom hranjenja. Naša Mati Zemlja hrani tla in nam daje radodarno letino; a kolikor zmore dati, toliko zahteva tudi v zameno. In tako, kot hrani naravo, ki nas obdaja, hrani tudi človeško telo, naše organe in tkiva. Element Zemlje je simbol stabilnosti in nevtralnosti, predstavlja ravnotežje. Je sposobnost koncentracije in organiziranih misli.
Legge dei cinque elementi
Elemento Terra
La Terra rappresenta il Centro. Sta alla base di ogni trasformazione ed è il periodo di transizione tra una stagione e l’altra, periodo accompagnato normalmente da un aumento di Umidità. L’elemento Terra è associato alla madre, al concetto di nutrizione. La nostra Madre Terra nutre il terreno e sa essere anche molto generosa col raccolto; ma quanto è in grado di dare, tanto chiede in cambio. E così come per la natura che ci circonda, la Terra è fonte di nutrimento anche per il corpo umano, per i nostri organi e tessuti. È simbolo di stabilità e neutralità, di equilibrio. È la capacità di concentrazione e organizzazione del pensiero.